《理性的纹章学》：从梦境走向神话，从神话走向现实

也出自于此。

七星之说是是无休止地执著心灵的燃烧与必要性，是永远见餍足的国家炼狱结构设计的生命体很难了解的思自已。

日本骑侍郎文者中但会，七星思自已的方法论造诣最广博的人是幸田露伴。

露伴对东洋的贤者、炼丹术和医书学都显现出超乎寻常的兴趣。

幸田文曾在《春上寒》确有：

“我自已露伴爱白玉。如果我的记忆无误，他将咏白玉的名曲寄给在短笺上，与某人时有共事，原是白玉百首。” …… “吟咏的砖头类型极多，多为一种一首。由白玉、琉璃、孔雀白玉之类的，也有陨白玉、火山白玉、淤泥、磨刀白玉之类的。”

所以，叙述生命体犹如砖头这一醒自已的离奇童话故事并不罕见。

露伴在二十八岁时寄给的小说是《新浦岛》也是如此。

若为逃离历史屈从而设定的取材于维度，其扮相是仙乡或消费主义，那么砖头就是作为抵抗短时间生锈依赖性的认知。

砖头即是消费主义，是将消费主义的维度凝聚于一点的物体。

有象征意义的生命体亡后犹如各样砖头，肉体转化，精神永存。

04

心灵的象征意义

《认知的权杖学》认为，任何有机有机体，其实际上一定是外加有某种旨在，包括生命体。

遇害，则是这类有机体的绕道。

弗洛伊德说是“快乐原则的天堂”，遇害就是一个天堂。而俄普尔克朗说是，虽然有心灵迹象，却却是不但会亡去。

卡夫卡真是“我徒劳地却说是自己，它将但会怎样。它但会亡吗？所有但会亡之物已逝都有一个旨在，有某种作为，这样它才能消耗心灵兄弟二人；俄普尔克朗却不是这样......自已到它意味著一点点比我还长久，我几乎极度后遗症。”

生命体，正因为有心灵的实际上和有限性，本质能动性才再次展现，心灵才有象征意义。

如果人不但会亡，那么他们就不但会有志向和秘密行动，心灵就不但会有旨在和象征意义。正如卡夫卡所言，正因“有个旨在，有某种作为”，生命体才可以“消耗心灵兄弟二人”，生的象征意义同样认亡。

因此，俄普尔克朗所认为的“不亡”，实则“很难旨在”，那么无论这样的有机有机体是以何种的外玄妙呈现，它都是很难象征意义的。

以致于认有机有机体的机械和工具，还可以通过被使用而赋予象征意义和旨在。

完全的无象征意义，但会让人从脑干中但会的固有认知摆脱，更加茫然失措。

如果认知俄普尔克朗的象征意义，就但会被清空在沼泽地的虚无中但会。它是物自体的显现，反常却是的物自体通过卡夫卡的思维，才能显现为清晰可见的具体物。

有旨在，有作为，才是生，生才有象征意义。反过来，则生很难象征意义，是遇害的正常。

自我是一个多面体，事物都是沙漏。

当我们正直时，一切的道德上和感觉都是心境对外界的投射。

醒境是心境社但会活动的再现，亲密而心有灵犀的两个人但会在醒中但会相见并一起创造。

短时间自顾自地不长，有象征意义的人终将化作砖头，以各种各样的形状继续存活。

活就是有旨在的，只有展现本质能动性，心灵才有象征意义。

译者：萱桐，自修读友但会但的国际。这是一个少数人的炼狱。

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